Esta práctica sencilla permite la conexión con nuestro ser material abriendo así la oportunidad de entrada a niveles de mayor profundidad.
Esta práctica de consciencia del cuerpo forma parte de la práctica de Yoga Nidra, específicamente de la técnica de Yoga Nidra enseñada por Swami Satyananda Saraswati. La práctica presentada aquí es simplemente una adaptación.
Josefina Fernández, 30 de marzo de 2024.
“Basta sólo un momento para despertar a Dios, sólo un momento de silencio interior, un momento de verdadera oración, para conocer en lo más profundo de nuestros huesos nuestra verdadera identidad. Aunque las experiencias espirituales dramáticas y de otro mundo pueden ser raras, la mayoría de nosotros tenemos experiencias espirituales que nos cambian la vida, incluso si no son más que destellos de Dios o meros momentos de amor trascendente. Sólo hace falta un momento de fe, un momento de apertura a Dios para recibir tal experiencia.
“Sin embargo, podemos convertir cualquier cosa, incluso lo mejor, en un ídolo. Dios lo sabe y por eso envía la nube para oscurecer su experiencia. Esta no es la oscuridad del mal y del pecado, sino la oscuridad divina, que nos envuelve en el misterio mismo de Dios. Dios no puede reducirse a una experiencia, por muy exaltada que sea. Por lo tanto, si bien podemos aceptar las experiencias que cambian la vida tal como se presentan, no son el objetivo. Más bien, esta nube que ensombrece la transfiguración representa la necesidad del desconocimiento ( o de comprensión), del silencio interior y de la fe pura. Constituyen la mayor parte del viaje espiritual. Equilibran todas las experiencias de luz que tenemos y con las que tendemos a identificarnos. Ese es el problema. Las experiencias pueden convertirse en otra fuente de identidad, apuntalando el falso yo. Darnos cuenta de quiénes somos en Dios es más importante que una experiencia única en la vida, y esto tiende a suceder lentamente con el tiempo, y con mucho desconocimiento (o comprensión de su naturaleza), silencio interior y fe pura. Pero lo importante es que lleguemos a saber que somos amados de Dios. Este es nuestro verdadero yo”.
– L. J. Milone, ensayo para La Catedral de San Mateo Apóstol, Washington, DC, 5 de marzo de 2023
“Arrepentirse es una invitación a crecer y convertirse en un ser humano completamente maduro que integra las necesidades biológicas con el nivel racional de conciencia. El nivel racional de conciencia es la puerta que se abre hacia estados superiores: los niveles de conciencia intuitivo y unitivo. Ellos nos abren a la experiencia de la presencia de Dios, que nos devuelve el sentimiento de felicidad y podemos tomar posesión de todo lo que fue bueno en nuestros primeros años de vida, dejando atrás las distorsiones.
– Thomas Keating, La condición humana
“… [C]uando hablamos de arrepentimiento nos topamos con un cristianismo que tiene una inclinación particular por hacer cosas a nivel emocional y moral. “Lamento mis pecados, miro lo podrido que he sido, expío toda esta maldad”. Así que tendemos a pensar en el arrepentimiento de esa manera. Thomas Keating… dice que el arrepentimiento significa cambiar la dirección en la que buscas la felicidad. Date la vuelta, reorientate. Reorientate hacia lo más elevado y lo más profundo. Y ese es el verdadero significado del término metanoia: el paso de ese yo más pequeño y atrapado a lo más grande; desde el exclusivo acceso horizontal de la vida hasta recordar la vertical también… significa salir de tu jaula. Y eso es lo que significa el verdadero arrepentimiento… el único lugar donde realmente puedes hacer daño y violencia es cuando estás atrapado en tu jaula. Cuando estás en tu pequeño yo, temeroso, lleno de lucha o huida, lleno de problemas, lleno de cosas que tienen que suceder antes de que el mundo sea como debería ser, todas esas son funciones del pensamiento del pequeño yo: crítico, juzgando, resentido. Cuando estás ahí, eres capaz de ejercer la violencia; y de ahí surge todo lo que la Iglesia llama “pecado” en términos de errar el blanco y hacer mal. Entonces, si puedes salir de eso, volver a salir del pequeño yo y entrar en ese lugar más grande y más equilibrado, entonces podrás volverte no violento, apacible, abierto, suave y vulnerable al flujo de la gracia…”
– Cynthia Bourgeault, comentarios sobre Presencia viva de Kabir Edmund Helminksi
Tomado este material de La Palabra Semanal (Word of The Week) de Contemplative Outreach Ltd. 21 de Enero, 2024.
Alaben al Señor desde la tierra
los grandes animales marinos y las profundidades del mar,
8 el rayo y el granizo, la nieve y la neblina,
el viento tempestuoso que obedece su palabra,
9 los montes y todas las colinas,
los árboles frutales y todos los cedros,
10 los animales salvajes y los domésticos,
los reptiles y las aves,
Salmos 148:7-10
Dios era conocido y alabado en el mundo natural mucho antes del advenimiento de las Escrituras.
Las tradiciones judía y cristiana de la espiritualidad de la creación tienen su origen en las Escrituras hebreas, como los Salmos 104 y 148. Es una espiritualidad que tiene sus raíces, ante todo, en la naturaleza, la experiencia y el mundo tal como es. Esta rica espiritualidad hebrea formó la mente, el corazón y las enseñanzas de Jesús de Nazaret.
Quizás no sintamos el impacto de eso hasta que nos demos cuenta de cuánta gente piensa que la religión tiene que ver con ideas, conceptos y fórmulas de los libros. Así se formó durante años al clero y a los teólogos. Se fueron no a un mundo de la naturaleza, el silencio y las relaciones primarias, sino a un mundo de libros. Bueno, eso no es espiritualidad bíblica y no es ahí donde comienza la religión. Comienza observando “lo que es”. Pablo dice: “Desde la creación del mundo, la esencia invisible de Dios y el poder eterno de Dios se pueden ver claramente mediante la comprensión de la mente de las cosas creadas” (Romanos 1:20). Conocemos a Dios a través de las cosas que Dios ha hecho. El primer fundamento de cualquier verdadera visión religiosa es, sencillamente, aprender a ver y amar lo que es. ¡La contemplación es enfrentar la realidad en su forma más simple y directa, sin juzgar, sin explicar y sin control!
Si no sabemos amar lo que está frente a nosotros, entonces no sabemos cómo ver lo que hay. Entonces, ¡debemos comenzar con una piedra! Pasamos del mundo de la piedra al mundo de las plantas y aprendemos a apreciar las cosas en crecimiento y a ver a Dios en ellas. En todo el mundo natural, vemos los vestigios de Dios, que significa las huellas dactilares o huellas de Dios.
Quizás una vez que podamos ver a Dios en las plantas y los animales, podamos aprender a ver a Dios en nuestros vecinos. Y entonces podríamos aprender a amar el mundo. Y luego, cuando todo ese amor haya ocurrido, cuando todo ese ver haya sucedido, entonces seremos capaces de amar a Jesús. El alma está preparada. El alma se libera y aprende a ver, a recibir, a entrar y a salir de sí misma. Estas personas bien podrían entender cómo amar a Dios.
Adaptado del material de Richard Rohr, “Christianity and the Creation: A Franciscan Speaks to Franciscans,” in Embracing Earth: Catholic Approaches to Ecology, ed. Albert J. LaChance and John E. Carroll (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1994), 130–131.
La Compasión es empatizar con alguien que sufre y sentirse obligado a reducir el sufrimiento.
A medida que la compasión y la simpatía fluyen de nosotros hacia cualquier persona marginada por cualquier motivo, se vendan las heridas, tanto las de ellos como las nuestras. Nunca los vendaremos a todos, ni es necesario, pero sí debemos acercarnos a las heridas.
La capacidad de conectarnos con nuestros sentimientos, responder a nuestro sufrimiento con bondad y desear que nuestro sufrimiento mejore, esto es lo que se llama autocompasión. Por lo tanto no puede haber autocuidado si no hay autocompasión.
La compasión florece cuando no tenemos nada que proteger y todo que compartir. Es la gravedad de todos los seres vivos la que une todo lo que es débil y limitado en un solo océano de amor.
Las cuatro principales cualidades espirituales necesarias para el crecimiento de la compasión son: no juzgar, no violencia, perdón y atención plena. Si consideramos estas 4 cualidades espirituales como semillas entonces podemos pensar que cuanto más se cultiven estas semillas mayor será la cosecha de compasión.
Recuerden esto: El que siembra escasamente, escasamente cosechará, y el que siembra en abundancia, en abundancia cosechará.
(2 Corintios 9:6)
Para lograr esto se necesita práctica deliberada, fuerza interior, y confianza en Dios que debe ser más fuerte y duradera de la que tengas en tus ideas y experiencia.
Plantamos las semillas de la compasión al ser conscientes de nuestros pensamientos y sentimientos, y con la intención deliberada de pensar y responder de manera bondadosa….
Podemos enseñar a nuestra mente a activar la compasión, de modo que no reaccionemos por impulso o sigamos con nuestra vida inconscientemente, perdiendo oportunidades para aliviar el sufrimiento y crear más sufrimiento.
¿Qué haces con tus pensamientos y sentimientos?
¿Corren desenfrenados todo el día sin que los atiendan?
¿Mueven tu corazón hacia la bondad amorosa?
Las cualidades de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena pueden ser nutridas….
Imagínate tener 4 semillas en un plato, la de no juzgar, la de no violencia, la de perdón y la de atención plena.
Toma la semilla de no juzgar y colócala en tu palma derecha. Coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como si estuvieras cubriendo la semilla con tierra.
Al inspirar, respira esta cualidad de vida de no juzgar en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.
Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de no juzgar al plato, y ahora tomas la semilla de no violencia. Colocala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.
Al inspirar, respira esta cualidad de vida de no violencia en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.
Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de no violencia al plato, y ahora tomas la semilla de perdón. Colócala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.
Al inspirar, respira esta cualidad de vida de perdón en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.
Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de perdón al plato, y ahora tomas la semilla de atención plena. Colócala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.
Al inspirar, respira esta cualidad de vida de atención plena en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.
Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de atención plena al plato y ahora observas las cuatros cualidades juntas, de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena que han alimentado tu corazón en este momento.
Y recuerda “El que siembra escasamente, escasamente cosechará, y el que siembra en abundancia, en abundancia cosechará. (2 Corintios 9:6)
Las cualidades de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena pueden ser nutridas….
Este ejercicio para aumentar la compasión en nuestras vidas fue inspirado por el material publicado de las meditaciones del Centro de Acción y Contemplación sobre la Compasión. Ver el resumen de la semana del 23 de Septiembre de 2023.
Haciendo espacio para el amor
No hay mayor desgracia que sentir
“Tengo un enemigo”
Para cuando “yo” y “enemigo” existimos juntos
No queda lugar para el tesoro [de Dios]
Así, cuando dos oponentes se encuentran
El que no tiene enemigo
Seguramente triunfará.
– Lao Tzu, Tao Te Ching,
“El perdón no exime a alguien de la responsabilidad por lo que ha hecho. El perdón no borra la responsabilidad. No se trata de hacer la vista gorda ni siquiera de poner la otra mejilla. No se trata de dejar a alguien libre de culpa o de decir que está bien hacer algo monstruoso. El perdón consiste simplemente en comprender que cada uno de nosotros es inherentemente bueno e inherentemente defectuoso. Dentro de cada situación desesperada y de cada persona aparentemente desesperada se encuentra la posibilidad de transformación”.
– Desmond Tutu y Mpho Tutu, El Libro del Perdón: el Cuádruple Camino para Perdonarnos a Nosotros Mismos y al Mundo
Haciendo espacio para el amor
Oh Dios, cuando estoy alejado de los demás, cuando se levantan muros de malentendidos entre nosotros,
Me descoloro y me marchito como una hoja separada de su tallo.
¡Cuánto necesito el bálsamo de la amistad, el calor de la comprensión!
¡Cuánto necesito que me necesiten y me aprecien!
Por tanto, oro para poder conocer la alegría del amor dado y recibido,
y que ninguna indignidad me disminuya.
Abre mis ojos a la belleza que brilla dentro de todos los que caminan sobre la tierra.
Guárdame de heridas imaginarias, de ver enemigos donde sólo se encuentran amigos.
Y dame una visión de mi propio corazón, para que pueda desarraigar todo lo que me debilita.
Ayúdame a ser paciente cuando otros me malinterpreten,
abierto a los pensamientos de quienes están cerca de mí, y pronto a perdonar a todos los que me hieren…
– Oración personal escrita de forma anónima en el momento de la comunión de la tradición judía.
Si pudiéramos dejar de lado nuestra propia obsesión con lo que creemos que es el significado de todo esto, podríamos escuchar el llamado [de Dios] y seguirlo en Su misteriosa danza cósmica….
Porque el mundo y el tiempo son la danza del Señor en el vacío. El silencio de las esferas es la música de un banquete de bodas. Cuanto más persistimos en malinterpretar los fenómenos de la vida, cuanto más los analizamos en extrañas finalidades y complejos propósitos propios, más nos involucramos en la tristeza, el absurdo y la desesperación. Pero no importa mucho, porque ninguna desesperación nuestra puede alterar la realidad de las cosas, ni manchar la alegría de la danza cósmica que siempre está ahí. De hecho, estamos en medio de ella, y ella está en medio de nosotros, porque late en nuestra sangre, lo queramos o no.
Sin embargo, el hecho es que estamos invitados a olvidarnos de nosotros mismos a propósito, arrojar nuestra terrible solemnidad al viento y unirnos a la danza general. [1]
Aprender a bailar la danza cósmica: es por eso que estamos aquí en esta tierra, viviendo la vida que estamos viviendo. Al menos esta es una manera de expresar la convicción del corazón sobre la necesidad de reconocer y moverse con la divinidad manifestada en los ritmos primordiales de la vida cotidiana que vivimos. [2]
Hay una danza de estar despierto y dormido, de estar solo y estar con otros. Es una danza de ser visto y comprendido y no visto ni comprendido en absoluto. Hay una danza de estar feliz y estar triste. Hay una danza de sentimiento tan feliz que crees que finalmente estás comenzando a comprender la dimensión espiritual, y luego esta parte en la que crees que nunca lo entenderás. La danza de estar confundido y tener claridad, yendo y viniendo. Y si le pusiéramos música, diríamos que Dios es la infinidad de los ritmos primordiales de tu vida, y Dios espera que la encuentres allí. Dios es la infinidad de los ritmos mismos de tu día, inhalar, exhalar, estar despierto, estar dormido, levantarte y sentarte.
Es como si Dios siempre viniera a visitarnos, pero rara vez estamos en casa. Probablemente estemos comprando un libro espiritual o algo así, o discutiendo con alguien acerca de Dios. Así que siempre estamos tratando de entrar en este ritmo… ¿Cómo puedes aprender a moverte con la naturaleza Divina dada por Dios de los ritmos primordiales que se desarrollan en tu vida y tu paso a través del tiempo…desde el nacimiento hasta la muerte? [3]
[1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (Norfolk, CT: New Directions, 1961), 296, 297.
[2] James Finley, The Contemplative Heart(Notre Dame, IN: Sorin Books, 2000), 23.
[3] Adapted from James Finley, Turning to the Mystics: Virtual Retreat, day 2 (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2022). Video and transcript unavailable.
En estos últimos días he estado expuesta a la vida de Kathleen Dowling Singh (1946-2017)
Kathleen era trabajadora de cuidados paliativos, psicoterapeuta y una escritora espiritual muy profunda e influyente gracias a tres libros que escribió: The Grace del Vivir; La Gracia del Envejecimiento y la Gracia de la Muerte. Sus ideas fundamentales las tomó de su experiencia como trabajadora de cuidados paliativos, atendiendo a pacientes con enfermedades terminales.
Al estar con los moribundos y observarlos le enseñó mucho sobre lo que significa envejecer y, en última instancia, lo que significa vivir.
En una entrevista donde ella habla sobre su vida ella reconoce que el proceso de su despertar y paso espiritual de su vida ha sido similar a lo que ella observaba en pacientes que mueren de vejez o de una enfermedad terminal. (Ver)
Las ideas de su libro inicial, “The Grace in Dying” se encuentra una comprensión espiritual profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso que atravesamos al morir, particularmente como se ve en alguien que muere de vejez o de una enfermedad terminal.
En su libro ella resume el proceso asi: El proceso de la muerte está exquisitamente calibrado para llevarnos al reino del espíritu.
Ella dice que hay sabiduría en el proceso de la muerte y así es como funciona:
Durante toda nuestra vida, nuestra autoconciencia limita radicalmente nuestra conciencia, cerrando efectivamente a nuestra conciencia gran parte del reino del espíritu. Pero no nacimos así. Cuando somos bebés, somos maravillosamente abiertos y conscientes, excepto que, al carecer de autoconciencia, de ego, no somos conscientes de lo que somos conscientes. Un bebé es luminoso, pero no puede pensar. Para pensar es necesario formar un ego, volverse consciente de sí mismo y, según Singh, la formación de ese ego, la condición para la autoconciencia, se basa en que cada uno de nosotros haga cuatro contracciones mentales masivas, cada una de las cuales cierra parte de nuestra conciencia del mundo del espíritu.
Formamos nuestro ego de esta manera: primero, desde el comienzo de la vida de un bebé, se hace una distinción entre lo que es uno mismo y lo que es otro. Esa es la primera contracción importante. Poco después, el bebé distingue entre lo vivo y lo no vivo; un cachorro está vivo, una piedra no. Algún tiempo después, el bebé hace una distinción entre mente y cuerpo; un cuerpo es sólido y físico de una manera que la mente no lo es. Finalmente, también desde el principio de nuestras vidas hacemos una distinción entre lo que podemos enfrentar dentro de nosotros mismos y lo que es demasiado aterrador para enfrentar. Separamos nuestra propia luminosidad y complejidad de nuestra conciencia, formando lo que a menudo se llama nuestra sombra. Cada uno de estos movimientos efectivamente excluye de nuestra conciencia reinos enteros de la realidad. Al hacer eso, dice Singh, creamos nuestro propio miedo a la muerte.
Esta es la clara idea de Singh, el proceso de envejecimiento y muerte efectivamente rompe estas contracciones, descomponiéndolas en el orden inverso a cómo las formamos y, con cada ruptura, volvemos a ser más conscientes de un reino más amplio de la realidad. , particularmente el reino del espíritu. Y esto culmina en los últimos momentos o segundos antes de nuestra muerte en la experiencia del éxtasis, observable en muchos pacientes terminales al morir. Cuando se rompe la última contracción que formó nuestro ego, el espíritu se abre paso y entramos en éxtasis.
La exposición de la vida de Kathleen Dowling Singh me ha hecho valorar su claridad tan profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso de morir por vejez o causa natural y el paralelismo a nuestro despertar espiritual.
Muchos de nuestros problemas pueden resolverse si entendemos que las personas se encuentran en diferentes niveles y etapas de crecimiento espiritual. La importancia de los niveles de desarrollo ha llegado a ser reconocida por profesores tan diversos como Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Jean Piaget, Lawrence Kohlberg, Abraham Maslow, James Fowler, Clare Graves, Ken Wilber y Bil Plotkin. Algunos hablan de seis niveles, otros de ocho y otros de diez, pero en general se mueven en un sentido muy similar y comparten muchos puntos en común sobre lo que entendemos por maduración y crecimiento humanos.
Tomás de Aquino (I225-1274) dijo: “Todo lo que recibimos lo recibimos según la manera del receptor.” Muchas veces cualquier cosa que se enseñe será escuchada en muchos niveles diferentes, de acuerdo con la madurez psicológica y espiritual interna del oyente. Por ejemplo, Jesús estaba enseñando lo mismo en su parábola de los cuatro diferentes tipos de tierra que recibieron la semilla (ver Mateo 13:4-9).
“El sembrador sale a sembrar; unos granos caen cerca del camino; vienen las aves y se los comen. Otros granos caen entre piedras y, como hay poca tierra, brotan pronto. Pero el sol los quema y por falta de raíces se secan. Otros granos caen entre espinas, crecen las espinas y los ahogan. Otros, finalmente, caen en buena tierra y producen unos el ciento, otro el sesenta, y otro el treinta por uno. El que tenga oídos, que entienda”…
La notable superposición y acuerdo entre los diversos esquemas de desarrollo, psicología y espiritualidad se combinan maravillosamente para mostrarnos que el crecimiento va hacia alguna parte. La trayectoria es hacia la unión: unión con Dios/Realidad, con uno mismo –la mente, el corazón y el cuerpo, con los demás y con el cosmos. Todos parecen estar de acuerdo en que los niveles inferiores o iniciales son dualistas, mientras que los niveles superiores o “más profundos” son no duales y unitivos. Las primeras etapas son egocéntricas, las etapas intermedias son socio céntricos, y los últimos son cosmo-céntricos.
En un buen día, no importa tu etapa de desarrollo, lo máximo que puedes esforzarte para comprender es a las personas que están a un paso más allá de ti. Las personas en niveles más maduros pueden parecer ridículas, equivocadas, heréticas o incluso peligrosas para las personas en niveles anteriores. Ahora puedes ver por qué fueron asesinados los profetas judíos, Jesús, Gandhi y Martin Luther King, Jr. Por otro lado, la gente de los niveles superiores, no duales, tienen la amplitud y la profundidad para comprender, aceptar y perdonar a las personas de los niveles anteriores o “inferiores”. Su honestidad les permite ver que alguna vez estuvieron allí ellos mismos y reconocer cuánto tiempo les lleva y cuán difícil es crecer.
La forma en que pasas de una etapa a otra es básicamente por alguna forma de herida, fracaso u oscuridad. San Juan de la Cruz (1542-1591) llamó a estas experiencias “noches oscuras del alma”. El viejo sistema que funcionó durante un tiempo tiene que parar de funcionar , y lo hará, y por esta razón sufriremos. Parece que todos estamos de acuerdo en que es necesario pasar por un período de desconocimiento para conocer un nivel más elevado y maduro. Tienes que pasar por un período de confusión y duda, luchando con tu sombra, lidiando con tus propios conflictos y contradicciones.
Desafortunadamente, las religiones occidentales han dado a su gente poca enseñanza divina sobre cómo caminar en la oscuridad, que es la esencia misma de la fe bíblica. Sólo los místicos y los verdaderos profetas son honestos acerca de lo que implica.
Si no tienes a alguien que te guíe, que te enseñe, que te sostenga durante los momentos en que no sabes, no sientes, no comprendes, normalmente permanecerás en tu nivel actual de crecimiento. Guiar y sostener son labor de un buen director espiritual o maestro, o incluso de una homilía eficaz. Ahora quizás entiendas por qué Jesús elogió la fe incluso más que el amor. El amor es la meta, pero la fe es el camino laborioso hacia ella. Las personas pueden avanzar y avanzarán si tienen una combinación juiciosa de ambas seguridad y conflicto necesario. El tradicionalismo, en muchos sentidos, suele proporcionar seguridad; el pensamiento progresista permite y fomenta los conflictos necesarios. La mayoría de nosotros nos colocamos de un lado o del otro y por eso no crecemos mucho.
Richard Rhor. A Spring Withing You. A Book of Daily Meditations. (2016) pp.45-47
El falso yo son todas las cosas que pretendemos ser y pensamos que somos. Es el orgullo, la arrogancia, el título, el disfraz, el papel y el grado que tomamos para ser nosotros mismos. Es creado casi en su totalidad por nuestras mentes, nuestras culturas y nuestras familias. Es lo que pasa y lo que va a morir, y no lo que somos. Para muchas personas, esto es todo lo que tienen, pero todo eso morirá cuando nosotros muramos.
Cuando nos identificamos en exceso con él, tenemos que seguir identificándonos en exceso con él, defendiéndolo y promoviéndolo como “lo mejor”.
El concepto del “falso yo” se refiere a la identidad que una persona construye y presenta en ciertos contextos para cumplir con las expectativas sociales, culturales o profesionales, en lugar de reflejar su verdadera naturaleza o autenticidad. Esto implica que la persona está actuando de manera que no se alinea completamente con sus valores, intereses o personalidad genuina.
Si estamos viviendo desde el falso yo, todo lo que podemos hacer es medir, comparar, evaluar y etiquetar. Eso es lo que se llama tener pensamiento dualista, y es donde vive nuestro mundo.
Tenemos que socavar esta ilusión desde el principio, y cuando lo hacemos, descubrimos el Verdadero Ser, el Verdadero Yo, “escondido con Cristo en Dios” (Colosenses 3:3). Nuestro Verdadero Ser en Dios se convierte en nuestra piedra angular.. Nos da un nuevo par de ojos.
Podemos mirar a nuestro alrededor y saber que el mundo está lleno de infinitas imágenes de Dios.
A medida que llegamos a una aceptación más profunda de nuestro verdadero yo, sabemos que nuestra identidad proviene del amor de Dios, no de lo que otras personas piensan o dicen sobre nosotros.
Con respecto al proceso transformador de descubrir nuestro verdadero yo:
Sabemos que la tentación del ser humano es de huir y negar no solo la presencia divina, sino nuestro verdadero ser: nuestras almas, nuestro destino interior, nuestra verdadera identidad. Nuestro verdadero yo es esa parte de nosotros que sabe quiénes somos y de quién somos, aunque en gran parte inconscientemente.
Estamos hechos para la trascendencia y los horizontes infinitos, pero nuestro pequeño ego generalmente se interpone en el camino hasta que nos damos cuenta de sus pequeñas preocupaciones y finalmente buscamos una verdad más profunda. Es como la minería de un diamante. Debemos cavar profundo; y, sin embargo, parecemos reacios, incluso temerosos, a hacerlo.
¿Quién removerá la roca? ¿Quién nos ayudará en esta operación minera del Verdadero Yo? ¿Qué se necesita para encontrar mi verdadero yo? ¿Cómo sé siquiera que hay un “diamante inmortal” debajo y detrás de esta roca de mi ego, mi experiencia de vida específica, mi propia cultura?
Hasta ahora, hemos sido impulsados más por la autoridad exterior que atraídos por la autoridad interior tranquila y amorosa (el Espíritu Santo que mora en nosotros) de la oración, la práctica y la experiencia interior. Esto tiene muchas más posibilidades de permitirnos conocer y conocer nuestro verdadero yo. Para todos los propósitos prácticos, este cambio de identidad del yo separado al Yo Verdadero y conectado es el cambio principal —casi sísmico— en la motivación y la conciencia misma que la religión madura correctamente llama conversión. Es el corazón mismo de toda transformación religiosa (“formas cambiantes”).
Sin ella, la religión es principalmente un mero sistema de pertenencia o un mero sistema de creencias, pero no cambia radicalmente nuestra conciencia o motivación.
La clarificación y el redescubrimiento del Verdadero Ser sientan una base sólida y una meta inicial clara para toda religión. No podemos construir ninguna casa espiritual seria si primero no encontramos algo sólido y fundamental sobre lo cual construir, ¡dentro de nosotros mismos!
https://cac.org/daily-meditations/what-is-the-false-self-2023-08-08/ y https://cac.org/daily-meditations/mining-for-an-immortal-diamond-2023-08-07/