Siempre en la Presencia de Dios

En sus escritos, Etty Hillesum tiene la particularidad de describir el “Siempre estar en la Presencia de Dios”

Etty Hillesum fue una autora judía holandesa de cartas y diarios confesionales que describen tanto su despertar espiritual como las persecuciones de los judíos en Ámsterdam durante la ocupación alemana. En 1943 fue deportada y asesinada en el campo de concentración de Auschwitz. Wikipedia

Poco antes de su partida al campo de tránsito de Westerbork, Hillesum escribió en su diario:

Una cosa me resulta cada vez más clara: que Tú no puedes ayudarnos, que debemos ayudarte a ayudarnos a nosotros mismos. Y eso es todo lo que podemos gestionar en estos días y también lo que realmente importa: que salvaguardemos ese pedacito de Ti, Dios, en nosotros mismos. Y quizás también en otros. Desgraciadamente, no parece haber mucho que Tú mismo puedas hacer con respecto a nuestras circunstancias, a nuestras vidas. Tampoco te hago responsable. Tú no puedes ayudarnos, pero nosotros debemos ayudarte y defender hasta el final Tu morada dentro de nosotros. [1]

Etty Hillesum aceptó plenamente la “naturaleza cruciforme de la realidad” y eligió amar cada vez más conscientemente:

Ella escribe:

Algo ha cristalizado. He mirado directamente a los ojos nuestra destrucción, nuestro final miserable que ya ha comenzado en tantas formas pequeñas en nuestra vida diaria, y lo acepté en mi vida, y mi amor por la vida no ha disminuido. No estoy amargada ni rebelde, ni desanimada en modo alguno. Sigo creciendo día a día, incluso con la probabilidad de destrucción mirándome a la cara. Ya no coquetearé con las palabras, porque las palabras simplemente evocan malentendidos: he llegado a un acuerdo con la vida…

Por “aceptar la vida” quiero decir: la realidad de la muerte se ha convertido en una parte definitiva de mi vida; mi vida, por así decirlo, se ha extendido por la muerte, por mirarla a los ojos y aceptarla, por aceptar la destrucción como parte de la vida y no desperdiciar más mis energías en el miedo a la muerte o en la negativa a reconocer su inevitabilidad. Suena paradójico: al excluir la muerte de nuestra vida no podemos vivir una vida plena, y al admitir la muerte en nuestra vida ampliamos y enriquecemos [la vida]. [2]

Sobre las preocupaciones por el mañana, Hillesum escribe:

… esas abundantes y  pequeñas preocupaciones sobre el mañana, minan nuestras energías… Tenemos que luchar contra ellas a diario Las cosas que hay que hacer deben hacerse, y por lo demás no debemos permitirnos infestarnos de miles de miedos y preocupaciones insignificantes, tantas mociones de desconfianza en Dios… En última instancia, tenemos un solo deber moral: recuperar en nosotros mismos grandes áreas de paz, cada vez más paz, y reflejarla hacia los demás. Y cuanta más paz haya en nosotros, más paz habrá también en nuestro atribulado mundo. [3]

[1] Una vida interrumpida: Los diarios de Etty Hillesum, 1941-1943, trad. Arno Pomerans (Nueva York: Pantheon Books, 1984), 151.

[2] Hillesum, Una Vida interrumpida, 131–132.

3] Hillesum, Una Vida Interrumpida, 185.

Un Ejemplo del Camino de la Sabiduría y del Camino de Amar. -Ejemplo de Transformación

Uno de los ejemplos  hermosos de la transformación de la sabiduría es cuando comenzamos a aprender a reemplazar la conversación binaria con la amplitud de la conversación en mosaico.

A menudo, no nos damos cuenta de hasta qué punto llevamos a la conversación cotidiana la suposición de que para que una persona tenga razón, la otra debe estar equivocada. Como resultado, contrarrestamos los puntos de vista de otros con una respuesta sutil, si no abierta, que busca reemplazar su punto de vista por el nuestro. Vamos de un lado a otro, como en un partido de tenis, y cada uno de nosotros controla discretamente quién ganó ese punto y cómo avanza el partido. Sin embargo, a diferencia del tenis, donde las reglas de enfrentamiento son claras y los participantes han aceptado lo que constituye ganar y perder, en nuestras conversaciones no hay reglas de enfrentamiento claras y nadie está obligado a reconocer la derrota, por lo que la discusión a menudo termina en un punto muerto que sirve para fortalecer a cada uno en la convicción de su propia posición y dejar la relación entre los contendientes incómoda, irresuelta y sintiéndose distante y desconectada.

En lugar de suponer que para que uno sea “correcto” el otro debe estar “equivocado”, podemos suponer que es posible que dos o más observaciones aparentemente contradictorias sobre la realidad sean verdaderas al mismo tiempo.

¿Cómo es esto posible? Se vuelve posible y obvio cuando reconocemos que hay muchos puntos de entrada a la búsqueda de la verdad, como muchas facetas de un diamante. Cada uno nos llevará a una perspectiva diferente de la verdad y cada uno tiene un derecho de validez. Al igual que el elefante proverbial que el ciego percibe como áspero y peludo cuando le toca la espalda y suave y terso cuando el ciego le toca la oreja, ambas afirmaciones son correctas, sólo que incompletas. La verdad es como un mosaico en el que cada persona aporta una pieza. No está completo hasta que se aportan todas las piezas y encuentran un lugar en la imagen, es decir nunca: siempre hay espacio para una más. Este es un ejemplo del principio de no dualismo, que es un principio básico de la manera de ver las cosas de la Sabiduría.

Nos escuchamos con curiosidad y apertura mientras se nos ofrece una visión de algunas piezas del mosaico que nunca antes habíamos considerado. Jugamos con la forma en que las piezas encajan, cambiándolas entre sí de múltiples maneras. Debido a que confiamos en que lo que decimos será aceptado y no juzgado, nos encontramos arriesgando nuevas perspectivas que nunca antes nos habíamos atrevido a considerar. Y como nunca buscamos contradecirnos, la palabra “pero” adquiere un significado diferente. En lugar de implicar “Lo que voy a decir contradice lo que acaba de decir”, simplemente significa “Aquí hay una pieza más para agregar a la imagen”. Los conversadores de sabiduría describen esto como “pensamiento y/o ambos”. Me gusta pensar en ello como “pensamiento arcoíris”. En lugar de limitar nuestro pensamiento a la suposición de que sólo se ve en términos de blanco y negro, permitimos que se abra  un arco iris de posibilidades que no tiene fin en sutilezas y facetas.

El resultado de este enfoque en los círculos de conversación sobre sabiduría es que la discusión nos acerca más, en lugar de construir un muro entre nosotros. Salimos sintiéndonos más conectados unos con otros, sintiendo que todos somos, como las piezas del mosaico de nuestra discusión, parte de algo mucho más grande que nosotros mismos. Esto es un principio básico de la transformación de la Sabiduría. Lo que he descrito hasta ahora puede denominarse “la forma sabia de ver o de conocer” o pudiéramos expresarlo como “el Camino de la Sabiduría de Conocer”.

Ahora bien, ¿Cuál es el Camino Sabiduria de Amar? A medida que interactuamos unos con otros de esta manera abierta y sin prejuicios, no sólo se abren nuestras mentes, sino también nuestros corazones. Debido a que nos sentimos escuchados y en lugar de contradecirnos o descartarnos, llegamos a confiar cada vez más unos en otros y queremos construir nuestras relaciones. Y como nos escuchamos unos a otros y nos esforzamos por ver el mundo a través de los ojos de los demás, en realidad sentimos más compasión unos por otros. A medida que crecen la confianza y el respeto mutuos, a pesar de las diferencias, poco a poco se convierten en una celebración de las diferencias y en un aprecio mutuo; en otras palabras, en el amor incondicional. Y a medida que la capacidad de amor incondicional se extiende por todo el grupo, nuestra tendencia a juzgarnos a nosotros mismos se reduce al mismo tiempo que nuestra tendencia a juzgarnos unos a otros. Esta reducción del juicio sobre uno mismo conduce al coraje de asumir más riesgos al compartir nuestra autenticidad unos con otros en una espiral continua de reducción del juicio hacia nosotros mismos y hacia los demás y un aumento de la capacidad de amor incondicional. Así, los principios de nuestra bondad básica y de nuestra interconexión que son fundamentales para el Camino de la Sabiduría de Conocer se afirma en forma vivencial y se convierte en el Camino de la Sabiduría de Amar. Nuestra experiencia afirma que cuando el acceso a nuestro corazón no está bloqueado por todas las defensas que levantamos para protegernos, naturalmente buscamos conexión y sentimos compasión unos por otros. Cuando ya no nos sentimos aislados, vulnerables y separados, podemos sentir la realidad de nuestra interconexión.

Suena muy parecido a la enseñanza básica de Jesús, ¿no es así? Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Sólo que en lugar de ser un principio moral, un “debería” por el que debemos trabajar, se convierte en el resultado natural de la transformación de la Sabiduría porque el mecanismo está integrado. Así es como estamos hechos. Sólo tenemos que acceder a él.

Aprender A Amar Lo Que Está Frente A Nosotros

Alaben al Señor desde la tierra
    los grandes animales marinos y las profundidades del mar,
el rayo y el granizo, la nieve y la neblina,
    el viento tempestuoso que obedece su palabra,
los montes y todas las colinas,
    los árboles frutales y todos los cedros,
10 los animales salvajes y los domésticos,
    los reptiles y las aves,

Salmos 148:7-10

Dios era conocido y alabado en el mundo natural mucho antes del advenimiento de las Escrituras.

Las tradiciones judía y cristiana de la espiritualidad de la creación tienen su origen en las Escrituras hebreas, como los Salmos 104 y 148. Es una espiritualidad que tiene sus raíces, ante todo, en la naturaleza, la experiencia y el mundo tal como es. Esta rica espiritualidad hebrea formó la mente, el corazón y las enseñanzas de Jesús de Nazaret.

Quizás no sintamos el impacto de eso hasta que nos demos cuenta de cuánta gente piensa que la religión tiene que ver con ideas, conceptos y fórmulas de los libros. Así se formó durante años al clero y a los teólogos. Se fueron no a un mundo de la naturaleza, el silencio y las relaciones primarias, sino a un mundo de libros. Bueno, eso no es espiritualidad bíblica y no es ahí donde comienza la religión. Comienza observando “lo que es”. Pablo dice: “Desde la creación del mundo, la esencia invisible de Dios y el poder eterno de Dios se pueden ver claramente mediante la comprensión de la mente de las cosas creadas” (Romanos 1:20). Conocemos a Dios a través de las cosas que Dios ha hecho. El primer fundamento de cualquier verdadera visión religiosa es, sencillamente, aprender a ver y amar lo que es. ¡La contemplación es enfrentar la realidad en su forma más simple y directa, sin juzgar, sin explicar y sin control!

Si no sabemos amar lo que está frente a nosotros, entonces no sabemos cómo ver lo que hay. Entonces, ¡debemos comenzar con una piedra! Pasamos del mundo de la piedra al mundo de las plantas y aprendemos a apreciar las cosas en crecimiento y a ver a Dios en ellas. En todo el mundo natural, vemos los vestigios de Dios, que significa las huellas dactilares o huellas de Dios.

Quizás una vez que podamos ver a Dios en las plantas y los animales, podamos aprender a ver a Dios en nuestros vecinos. Y entonces podríamos aprender a amar el mundo. Y luego, cuando todo ese amor haya ocurrido, cuando todo ese ver haya sucedido, entonces seremos capaces de amar a Jesús. El alma está preparada. El alma se libera y aprende a ver, a recibir, a entrar y a salir de sí misma. Estas personas bien podrían entender cómo amar a Dios.

Adaptado del material de Richard Rohr, “Christianity and the Creation: A Franciscan Speaks to Franciscans,” in Embracing Earth: Catholic Approaches to Ecology, ed. Albert J. LaChance and John E. Carroll (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1994), 130–131.

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